83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

908.“所有肉体中凡与你在一起的野兽”表示在该教会成员里面活过来的一切。这从以下事实清楚可知：“野兽”论及挪亚，就是现已重生的该教会成员，显然也论及接下来的事物，即“飞鸟、牲畜和爬行物”，因为经上说“所有肉体中凡与你在一起的野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物”。在原文，严格来说，用于“野兽”的这个词表示生命或活物；但在圣言中，它既用来表示活物，也用来表示某种意义上并非活着的事物，或野兽。因此，人若不知道圣言的内义，有时不明白是什么意思。这个词具有双重含义的原因在于，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如牲畜，不过是野兽，因为他知道，人就自己或自我而言，就是这样。所以，这同一个词既表示活物，也表示野兽。
它表示活物，这一点明显可见于诗篇：
你的野兽将住在其中(即神的产业中)。神啊，你必以你的良善使困苦人强健。(诗篇68:10)
此处由于他将住在神的产业中，所以“野兽”只表示重生之人，因而如此处的情形，表示这人里面的活物。又：
森林中的一切野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的一切飞鸟，我都知道；我田野的野兽与我同在。(诗篇50:10-11)
此处“我田野的野兽与我同在”，也就是与神同在，表示重生之人，因而表示他里面的活物。以西结书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产。(以西结书31:6)
这段经文论及属灵教会的形成，或将该教会描述为一株植物，所以这个词语表示该教会成员里面的活物。何西阿书：
当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。(何西阿书2:18)
这论及那些将要重生的人，约是与他们立的。事实上，“野兽”完全表示“活物”，甚至就连以西结所看到的基路伯或天使也被称为“四个野兽或活物”(以西结书1:5, 13-15, 19; 10:15)。
在圣言中，“野兽”在反面意义上表示非活物，或凶猛的野兽，这一点从大量经文明显看出来。仅引用以下经文来证实这一点。诗篇：
不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
西番雅书：
这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之地。(西番雅书2:15)
以西结书：
他们必不再作列族的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:28)
又：
空中的一切飞鸟都要宿在它的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)
何西阿书：
在那里，我必像狮子吞灭他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以西结书：
我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)
这种用法经常出现。此外，犹太人因只停留于字义，将“野兽”理解为一头野兽，将“飞鸟”理解为一只飞鸟，故不想知道圣言的内层事物，更不愿承认它们，从而接受教导。事实上，他们自己就是如此残忍、如此野蛮的动物，以致他们不喜欢埋葬在战场上杀死的敌人，而是喜欢将他们暴尸荒野，任飞禽、野兽吞食。这些事也表明野兽人是什么样。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。